今天，我们一起纪念中华人文始祖

发布时间：2025-06-23 15:13:58 作者：包头热力

祭祀，承载着中国人最深沉的文化信仰。在绵延数千年的祭典传统中，对中华民族根脉性存在的礼敬尤为庄重，而中华人文始祖伏羲，正是这一精神谱系的核心象征。

作为“三皇之首”“百王之先”，伏羲文化深深根植于中华民族的精神血脉。它不仅是中华民族易学八卦等哲学思想和人文精神的源头，更凝聚着民族认同、开拓进取的文化基因，成为联结海内外中华儿女的精神纽带。

甘肃天水，作为伏羲诞生地与伏羲文化发祥地，自公元前756年的秦文公时期便开启祭祀传统。

今日，2025（乙巳）年公祭中华人文始祖伏羲大典在天水庄严举行，不仅延续着三千年的祭祀传统，更开启了一场跨越古今的文明对话，凝聚起面向未来的精神力量。

▲伏羲画像。（图片来源：天水发布微信公众号）

（一）开天辟地的创世英雄和人文始祖

2025年5月18日，流失海外79载的长沙子弹库帛书第二、三卷《五行令》《攻守占》终归故土。

作为迄今发现的中国最早帛书、唯一存世的战国帛书典籍，其学术价值无可替代。而仍流落海外的第一卷《四时令》，是唯一完整记载伏羲、女娲创世传说的先秦文献，承载着中华文明最古老的文化记忆，其回归更显迫切。

《四时令》全文260多字，完整记载了中华文明最古老的创世叙事：在天地未开、混沌蒙昧之时，伏羲、女娲二神结为夫妇，诞育四子，继而与炎帝、祝融、共工等众神共同开创世界——他们开天辟地、协和阴阳、调理万物、安定山川、制定历法和四时、安排日月星辰的运行秩序等。

▲唐代彩绘伏羲女娲绢画。（图片来源：凤凰网）

这一文献不仅包含了天地开辟和人类繁衍两大永恒主题，更将伏羲女娲塑造为中华民族共同的创世英雄，与女娲补天、抟土造人等传说共同构成了中华文明的最初叙事。

伏羲作为“三皇之首”的崇高地位，与其充满神异色彩的诞生传说密切相关。

相传伏羲之母华胥氏在雷泽踩巨人之足迹而感孕，历经十二载方诞下伏羲于成纪（今甘肃天水）。这一传说不仅赋予伏羲神圣的出身，更暗含了远古先民对生命起源的朴素认知。

据传一场毁灭性的大洪水过后，仅存的伏羲、女娲兄妹面临人类存续的严峻考验。

唐代的《独异志》记载了这段充满伦理张力的传说：面对伏羲的求婚，女娲最初因“羞耻”而拒绝，最终他们来到昆仑山，向天祈求神谕，得到昭示后结为夫妇，人类由此得到繁衍。这一记载反映了先民对血缘婚配的伦理思考。

随着伏羲部族的壮大，他们率众东进中原，建都于陈（今河南淮阳），其子孙逐渐遍布黄河流域和大江南北。

▲伏羲故事连环画。（图片来源：凤凰网）

▲伏羲教民结网。（图片来源：凤凰网）

闻一多先生曾指出，古代的“诸夏”及其同姓的若干夷狄都是伏羲的后裔，如五帝时代的黄帝、颛顼等众多首领，北方的匈奴，南方的荆楚、吴越各族。

史称伏羲、女娲人首蛇身，这是伏羲部族以蛇为图腾的标志。随着部族间的大交融，伏羲氏将渐次征服和结盟的各部落图腾部分地融入蛇图腾，进而演化为集合了众多动物特征的龙图腾。

▲唐人伏羲女娲像立幅，新疆吐鲁番地区采集，中国国家博物馆藏。画中伏羲、女娲皆人首蛇身，手持规、矩，上身相拥，着唐代服装，下身相互缠绕。

这种图腾崇拜习俗和文化心理世代传承，于是，中华儿女自称“龙的传人”，龙已升华为中华民族的文化标识、情感纽带和精神象征。这表明中华民族多元一体格局早在三皇时代已具雏形，中华民族共同体有深厚的历史根基和文化基因。

今天，当我们追溯伏羲文化时，不仅是在回顾一段远古传说，更是在探寻中华民族共同体意识的历史源头。

（二）一画开天与乾坤定位

从创世神话到文明奠基，伏羲最伟大的贡献之一莫过于创制八卦。

在天水市区北约15公里的三阳川卦台山，相传便是伏羲画卦处。这里的地形宛如一幅天然的太极图：三阳川渭河谷地在南北两山之间，卦台山由南而北横插谷地，渭河呈S形环山东流，阴阳之势浑然天成。

▲卦台山风景区。（图片来源：新华网）

《易传·系辞下》详细记载了这一开创性时刻：伏羲仰观日月星辰之运行，俯察山川地理之走势，观鸟兽斑纹和万物之性状，近取人间世事之情态。在分析归类、探寻规律、高度概括的基础上，伏羲发现纷繁复杂的宇宙万象本质上可划分为阴阳对立又相反相成的两种属性，并由此推演出八种基本卦象——乾（天）、坤（地）、坎（水）、离（火）、震（雷）、艮（山）、巽（风）、兑（泽）。

八卦体系的精妙之处在于，它以最简单的阴阳爻符号（“—”阳爻、“--”阴爻）组合，形成了包罗万象的认知系统。

从现代视角看，这堪称人类最早的二进制编码：每个卦象既是特定自然现象的抽象表达，又是认识世界的思维工具，更是传递复杂信息的知识载体。其象征意义之丰富、应用范围之广泛，至今仍令人叹服。

▲伏羲创画八卦形象图。（图片来源：天水发布微信公众号）

这一“一画开天”的创举具有划时代意义：它标志着上古先民思维从具体到抽象、从感性到理性的智慧飞跃。

八卦符号成为先民们穷究天地、解释宇宙万物变化的万能钥匙，是伏羲带领先民告别愚昧和结绳记事时代，走向文明的分野和标志。

正如《周易》所言：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”八卦体系蕴含的阴阳辩证思维，为后世阴阳学说、天人合一等思想提供了原始雏形，深刻影响着中华文明数千年的哲学传统。

（三）大道之源与文明肇启

相传周文王将八卦两两相叠推演为六十四卦，共三百八十四爻，中国最早的文化经典之一《周易》由此产生。

这部经典由两部分构成：《易经》是对六十四卦原理的阐释，形成于周初；《易传》是对经文的解释、引申和发挥，由孔子为代表的儒家以及道家学者整理完善而成，后被儒家列为经书，且居于“群经之首”。

从此，在八卦基础上形成的易学体系，在中华传统文化和中华文明的发展演进中发挥了本源和核心作用。

▲马王堆汉墓帛书《周易·六十四卦》。（图片来源：湖南博物院官网）

在哲学思想层面，《易经》构成了诸子学说的共同源头。儒家从中提炼出“道统”思想、损益之道与忧患意识等核心命题；道家“道”的概念即源于《周易》，其天人合一的辩证思想、整体性思维以及直觉思维的方法，无不根植于易学体系。

此外，阴阳五行学说、封禅说与天帝祭祀系统等思想也或多或少与《周易》相关。

这种多元思想的同源异流，形成了中国哲学“大道同源”的独特景观。

在天文历法领域，易学体系开创了独特的天文认知模式。卦辞中保留了大量古人观察天象来进行卜筮的记录，其数理逻辑和符号系统为古代历法编制提供了方法论基础。《周髀算经》等典籍显示，早期天文学的发展始终与易学思维相互印证。

医学方面，易学体系是中国传统医学的基石。所谓“《易》具医之理，医得《易》之用”是对两者关系的形象概括。八卦和易学蕴含着先民们对人体生理和病理的初步认识，后世中医学的腑脏功能、经络穴位等核心内容，无不是吸收并融合了易学的阴阳五行思想。

▲马王堆西汉帛画《导引图》，描绘了44种导引动作，部分动作模仿动物形态，与《周易》的“阴阳调和”思想一致。（图片来源：湖南博物院官网）

宗教艺术发展上，易学的影响同样深远。道教的形成以及符箓法术、内外丹术皆以易理为依归；佛教在唐代出现本土化宗派，它们将本宗经义与《易经》挂钩，相互阐发融通，进而引发新义，这种佛《易》相融在华严宗、禅宗中表现尤为明显。

此外，易学智慧还塑造了中国传统艺术的审美范式。无论是书法绘画的虚实相生，还是建筑营造的天人相应，抑或音乐创作的律吕调阳，都体现着易学所开创的宇宙观和美学理念。

天人合一的整体思维，举一反三、触类旁通的类比思维，阴阳相抱、对立统一的辩证思维，寓意于象、以言明象的直觉思维，阴阳变异的中和观念，吉凶转化、否极泰来的极限意识，朝乾夕惕、居安思危的忧患意识等，成为中华民族固有的精神基因和文化财富，深刻影响了中华民族的思维方式和文化进程。

▲2024年6月21日，演员在甘肃天水公祭伏羲大典上表演乐舞告祭仪式。新华社记者 张智敏 摄

以伏羲画卦为标志开创和奠基的中华古老文明和人文传统，不仅奠定了中华文明的根基，更是铸牢中华民族共同体意识、实现中华民族伟大复兴取之不竭的文化宝藏和精神源泉。